宗教自由
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洛杉磯居民(右)在泰國佛教僧人接受他們贈送的食品後行禮。
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古斯塔夫·尼布林(Gustav Niebuhr)
一個多世紀以來，美國一些宗教團體一直努力與其他宗教團體接觸，以期在社區中增進相互瞭解與合作。
古斯塔夫·尼布林(Gustav Niebuhr)是《不只是寬容：追求美國宗教間的相互理解》(Beyond Tolerance: Searching for Interfaith Understanding in America)一書的作者，目前擔任紐約雪城大學(Syracuse University)宗教研究專業的副教授。
1991年，紐約市郊長島一個猶太教堂的拉比向他的一位非神職領袖提出一個探索性問題。附近是否有某個可能願意與猶太教堂成員結識並進行跨宗教交流的穆斯林團體？對紐約納索縣(Nassau)坦普爾·貝塞爾教會(Temple Beth-El)的精神領袖大衛森(Jerome Davidson)拉比來說，這完全不是異想天開。多年來，他一直負責邀請知名的非猶太裔人士──新教徒、羅馬天主教徒，美國穆斯林──到他所在的全國性拉比組織發表演說。但據他說，在地方上並沒有做過此類嘗試。他說：“我覺得進行這種嘗試很重要。”
啟動這項努力花費了一些時間，不過在一年之內，貝塞爾教會的一些領袖同意開始與幾英里外一個清真寺──長島伊斯蘭學會(Islamic Society of Long Island) ──的宗教領袖展開對話。最初的活動很簡單，只是就各自的宗教如何慶祝一生中的重要時刻(在嬰兒出生時做什麼？如何慶祝婚禮？)交流資訊，然後逐步過渡到對各自聖書中的神學原則展開討論。在彼此熟悉之後，這些猶太人和穆斯林開始就中東問題交換看法。大衛森認為這些討論"很深刻"。截至我為寫一部有關宗教關係的書對大衛森進行採訪時，他們之間的對話已經進入第15個年頭。我問擔任該清真寺主管的醫生法魯克·漢(Faroque Khan)："這樣做起作用嗎？"他說，從全球角度而言不起作用，但他補充說："如果我能幫助兩個社區增進相互瞭解，那麼對我來說這就是成果。"
如果這個故事聽起來非同尋常，那是因為這樣的接觸很少成為頭條新聞。通常新聞媒體感興趣的是衝突，而不是不同宗教團體間的合作。但是，在長島進行的這些接觸反映了正在美國出現的一個趨勢。儘管宗教差異在新聞報導中往往被與緊張關係和暴力聯繫在一起，但美國不同宗教傳統間的合作一直在不斷增強。這一趨勢通常表現為不同會眾之間經常性的會晤，或正式溝通，或共同展開社區服務項目，如為貧困人口辦食堂或為孩子辦識字班等。康涅狄格州哈特福德宗教研究所(Hartford Institute for Religious Research)所做的一項調查報告說，從2000年至2005，在其所調查的基督教、猶太教、伊斯蘭教和其他宗教教會中，協作和社區服務專案增加了四倍，參與的教會占總數的38%。
宗教國家
猶太裔和穆斯林學生在明尼蘇達州聖保羅市教會的組織下進行宗教交流活動(Heilicher
Minneapolis Jewish Day School)。
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有兩個事實可以對此趨勢作出解釋。首先，按照全國性調查來衡量，美國是一個信奉宗教的國家。美國人珍視基本的宗教信仰和活動，這是美國過去和現在的一個特徵。2008年6月，非營利組織皮尤宗教和公共生活論壇(Pew Forum on Religion & Public Life)發佈一份對35000多人進行的大型調查，其中92%的美國人表示信仰上帝；75%的人說他們至少每週祈禱，其中很多人每天都祈禱。這些結果與過去的調查一致：10個美國人中有至少7人認為宗教在他們的生活中"重要"或者"非常重要"。這種認為宗教信仰本身有價值的普遍信念可以追溯到美國的過去。喬治·華盛頓總統在1796年的告別演說中宣稱，一個共和國的公民如果沒有品德就無法管理自身和充分行使他們的自由權。華盛頓說，公民品德樹立在宗教和道德的基礎之上。(具有重要意義的是，他沒有具體說明哪一種宗教。)
其次，不同宗教間合作的趨勢與二十世紀最後幾十年美國人口的變化有關。1965年10月，在國會經過幾個星期的辯論之後，林登·詹森總統(Lyndon B. Johnson)簽署了對移民法進行全面改革的立法。新法為來自亞洲、非洲和拉丁美洲的新移民打開了大門。這一移民潮使美國的宗教版圖出現了多元化。美國的新移民不僅包括基督徒和猶太人──他們至少從十七世紀以來就已經在美洲大陸生活──而且包括佛教、印度教、耆那教(Jains)、伊斯蘭教、錫克教(Sikhs)、瑣羅亞斯德教(Zoroastrians)等其他宗教社區。
從現實生活的角度看來，這一移民潮意味著，在大城市及城市郊區，基督徒、猶太教徒、穆斯林、印度教徒和佛教徒在同一個工作場所、大學校園和社區中生活。越來越多的人希望讓這些不同群體更加接近。派特爾(Eboo Patel)是在印度出生的穆斯林，其家人在1970年代移民到美國。他希望通過在不同宗教群體間展開對話和交往來打破成見。在伊利諾州讀完大學並在牛津大學完成研究生學業後，派特爾在芝加哥創立了跨信仰青年核心組織(Interfaith Youth Core)。該組織主要在校園展開活動，把不同宗教信仰的學生組織起來，討論核心信仰，共同參加各種志願服務項目，如為貧困人口修繕房屋和清掃城市公園。現在擔任執行主任的派特爾說，這樣做的意圖不是要改變某人的宗教，而是加深青年的宗教認同，同時使他們有機會發現各自的宗教信仰所共有的倫理傳統。
宗教對話溯源
在芝加哥少數派宗教之間展開有意義的對話的基本思想可以追溯到1893年9月11日發生的一個獨特歷史事件。那一天，芝加哥在主辦世界博覽會之際召開了一個特別會議，叫做世界宗教會議(World's Parliament of Religions)。當地新教徒組織邀請世界各地10個不同的宗教組織的代表到芝加哥宣講其各自的宗教信仰和實踐。那次為期大約兩個星期的活動在全國引起轟動，給全社會上了一堂比較宗教課。數以千計的人參加了會議，其中包括把會議消息向全國各地傳播的報社記者。特別重要的是，在會議上發表講話的兩位非基督教代表受到注意，一位是名叫維韋卡南達(Swami Vivekananda)的印度教徒，一位是名叫達摩波羅(Anagarika Dharmapala的佛教僧人。他們分別代表了幾乎不為美國人知曉和瞭解的宗教。他們兩人給聽眾和報紙讀者留下了深刻的印象。這兩位南亞宗教人士分別呼籲世界各種宗教展開宗教對話和相互尊重。維韋卡南達在會議召開的第一天講話時宣稱，大會開幕時的鐘聲敲響了"所有狂熱主義的喪鐘"。當然，我們知道，他所表達的希望在一個多世紀之後仍未實現，但是對一些人來說，他的話至今仍充滿鼓舞人心的力量。
大會結束時沒有留下可以貫徹其思想的機構。在美國或是英國，對宗教對話的廣泛興趣直到1990年代中期才出現。1993年，世界宗教會議百年慶典將數千人吸引到芝加哥，人數之多，足以建立一個長期從事此類國際活動的永久性組織。於是，世界宗教會議理事會(Council for a Parliament of the World's Religions)應運而生，它於1999年和2004年分別在南非開普敦市(Cape Town)和西班牙巴塞羅納市召開會議；下屆理事會預定將於2009年在澳大利亞召開。
對很多美國人來說，宗教間關係的重要工作是在地方上展開的，如長島的例子所示。2001年9月11日恐怖分子對紐約和華盛頓的襲擊促使此類活動增加。雖然這次災難造成了某些地方非穆斯林和穆斯林之間的緊張關係，但是這種情況遠非那麼普遍。相反，在西雅圖、丹佛、華盛頓及其他一些城市，基督教徒和猶太人集會保護清真寺免遭破壞，並請穆斯林鄰居和同事放心。從長期看來，那次襲擊被化為宗教組織之間展開對話的動力。很多美國穆斯林自發地舉行了一系列介紹會──"清真寺開放接待日"──向有興趣的鄰居介紹伊斯蘭教的基本思想。
毫無疑問，這裏所描述的趨勢並非普遍，信奉各種宗教的許多美國人並沒有參加這些活動。有些人對此類對話持有固執的懷疑甚至是敵視態度，認為唯有他們自己的信仰才是絕對的真理。按照這一觀點，與其他人展開宗教對話是浪費時間，甚至更糟，而根據保障所有公民宗教自由的美國憲法第一修正案，這些人有權就其信仰和態度享受充分保護。
但是上文所引的皮尤報告發現，大多數美國人在信仰問題上並不那麼教條。我在研究中也發現，很多人希望對他們鄰居的信仰和宗教活動有更深入的瞭解，並願意為此花費時間。很多人從自己的求知欲中得到啟發。關於宗教互動的最充分的理由或許寓於著名美國民權運動領袖、浸禮會牧師馬丁·路德·金(Rev. Martin Luther King Jr.)在41年前所寫的一句話。他在生命的旅程即將結束時，與當時為和平事業在美國奔走的越南流亡者一行禪師(Thich Nhat Hanh)成為朋友。這位禪師要求在越南實現和平與和解的呼籲給馬丁·路德·金以啟迪，金後來提名他為諾貝爾和平獎候選人。大約在那段時間，馬丁·路德·金寫了一篇文章，請讀者想像人類繼承了一個我們必須在其中共同生活的巨大的'世界屋'。他列舉了在其中生活的人：猶太人、非猶太教白種人、羅馬天主教徒和新教徒、穆斯林和印度教徒等。他設想這些人雖然在思想和文化上呈多樣性，卻是一家人，"因為我們再不可能分開生活，無論如何必須學會和平相處"。
本文表達的見解不一定反映美國政府的觀點或政策。
美國國務院國際資訊局 http://www.america.gov/mgck
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